Ar.Ma.
Arti marziali Cinesi => Taiji quan, Xingyi quan, Yi Quan e Bagua zhang => Topic started by: Yuen-Ming on May 03, 2010, 12:16:58 pm
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Ho visto che anche Jarek ha tradotto parte di quel materiale che citavo qui:
Per chi vuole leggere dei legami tra "qi" ed arti marziali e vuole comprendere quanto questi non siano legati alla (moderna) dicotomia di 'interno/esterno' consiglio il buon studio di Marnix Wells: Scholar Boxer (North Atlantic Books) che in maniera precisa descrive il concetto di "Qi Centrale"
http://books.google.com.hk/books?id=PFX_mij2eP8C&lpg=PA5&ots=OuEeRjDOCg&dq=chang%20naizhou%20qi&hl=en&pg=PA25#v=onepage&q=central%20energy&f=false
YM
quindi invito a leggere la sua pagina http://www.chinafrominside.com/ma/otherstyles/CNZbook.html che quoto:
Excerpts from "The Book of Chang Family Boxing"
by Chang Naizhou
PART ONE
On Central Qi
Translated from Chinese by Jarek Szymanski; © J.Szymanski 2000
Central Qi (Zhong Qi, Vital Energy of the Center) is the one that Taoist classics call Primary Yang (Yuan Yang) and medical books call Primary Qi (Yuan Qi). It resides in the center of human body. Hence in martial arts it is called Central Qi. This Qi is the Primordial True Qi (Xiantian Zhen Yi Qi).
If practiced in spiritual way (Wen, in stillness) it becomes Internal Elixir (Nei Dan). If practiced in martial way (Wu, in movement) it becomes External Elixir (Wai Dan). However no (people) achieved Internal Elixir without borrowing External Elixir (practice methods). This is because movement and stillness come one from the other. Gently Nourishing (Qi in stillness) is the appropriate method. The miracle of embryo creation (Jie Tai) and Returning to Original State (Huan Yuan) comes from this (method). Ordinary students do not know the origins of Central Qi and only devote their efforts to practice of external movements. (Those who) desire to reach high level of Qi development (literally "enter Primary Gate" - Ru Yuan Qiao), should not (only focus on external movements).
A human being receives Primordial Spirit (Xiantian Zhi Shen) by transforming Qi, gathers Qi by transforming Vitality (Jing). When mother and father have sexual intercourse the Vitality (is given) and at the beginning it condensates inside the Xuwei Point. Xuwei Point has navel in front and kidneys behind (e.g. lies between navel and kidneys). (It is) neither higher nor lower, towards the right or left, the front or back, not inclined to one side or another. It resides right in the center of the body. It is called Heavenly Root (Tian Gen) and Gate of Life (Ming Men). Book of Change (Yi Jing) calls it Taiji. True Yin and True Yang both reside there and Spirit (Shen) firmly holds on to it.
The capability of this Qi is clear. It brings into existence the spirits of Five Internal Organs (Wu Zang): Spirit (Shen) of the heart, Spirit (Hun) of the liver, Intention (Yi) of the spleen, Spirit (Po) of the lungs, Vitality (Jing) and Will (Zhi) of the kidneys. (All these spirits) are directed by this (Qi). Breathing yields to it. Inhaling Qi of Heaven and Earth, exhaling Qi of Five Internal Organs.
Exhaling starts from Gate of Life (Ming Men) and goes through kidneys, then liver, then spleen, then heart to lungs.
Inhaling starts from lungs and goes through heart, then spleen, then liver, then kidneys to Gate of Life.
Twelve Main Channels (Jing) and fifteen Collateral Channels (Luo) are (Qi) circulating system. The main and collateral channels (Jingluo) are the paths of Qi and blood. When a man exhales, Qi and blood move by (the distance of) three inches. (One) breath is defined as (one) inhalation and (one) exhalation. (During one breath Qi and blood) move (by the distance of) six inches. A man during one day and one night takes thirteen thousand and five hundred breaths. In a day and night (Qi and blood) move by eight hundred and ten Zhang (unit of length, =3 and 1/3 m). Yang moves by twenty five degrees, Yin also moves by twenty five degrees, which is in total fifty degrees in one day and night. (Qi and blood) circulate within (all parts of the) body, come out of Internal Organs (Zangfu, e.g. Wuzang - Five Internal Organs: heart, liver, spleen, lungs, kidneys, and Liufu - Six Hollow Organs: gallbladder, stomach, large intestine, small intestine, bladder and Sanjiao) and enter the channels, from channels flow into internal organs.
In this way two Poles (Yi) emerge, e.g. kidneys and bones [left kidney is Yang, right kidney is Yin].
Kidneys are the organs belonging to Water. Water creates Wood. Liver is the organ belonging to Wood, it produces tendons. Tendons are attached to bones. Thus when liver is created, tendons grow. Wood creates Fire. Heart is the organ belonging to Fire; it governs blood circulation. Fire creates Earth. Spleen is the organ belonging to Earth, it produces muscles. Earth creates Metal. Lungs are the organs belonging to Metal. They govern skin and hair. Thus when spleen is created, skin and hair grow. Five Internal Organs grow in this order. Six Hollow Organs are created in this order.
The Shape (Xing) comes into being because of True Qi (Zhen Yi Zhi Qi) combining in wonderful way - through concentration. It (e.g. Qi) moves into one hundred (e.g. all) bones and resides there. One but on the other hand two (e.g. Qi and Xing). Two but on the other hand one. They cannot leave (each other) even for a moment. Martial arts are like this. Shape is refined to achieve external harmony. Qi is refined to firm the inside. Solid and hard as iron. One acquires the body of Golden Elixir (Jin Dan) that can never be ruined, and transcends worldliness and attains holiness, ascends the highest level. Like clouds, (one) is not afraid of the enemy as he (the enemy) is so small.
On Joining and Supporting of Yin and Yang
Refining the Shape is not beyond Yin and Yang. How will one practice if Yin and Yang are not clear? The Du Channel in Taoist classics goes along the middle of the back and commands all Yang Channels. Ren Channel goes along the front of the body (Fu, literally: belly) and commands all Yin Channels. That is why back is considered Yang and front of the body is considered Yin. Both channels meet at Hui Yin at the bottom, and at the gums at the top. South and north, they are opposite like midnight and noon. Or like Kan trigram which resides at the center of north, and Li trigram that resides at the center of south, not easy to define.
Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top.
On Moving Qi
The point of contact (Luo Dian) is hard and solid. Fierce and brave, irresistible. (It) relies on Qi of the whole body, but yet (Qi must) concentrate in one place. Nevertheless, it can be used without loss of Qi. It is harmful if Qi is lost or pulled. It means that one does not know the method of Moving Qi (Guo Qi). All Qi of the body has its beginning in the Gate of Life, which is the source of Qi. Qi is manifested in four ends, which fill with Qi. (Qi) flows along (its) paths. Generally (speaking) Qi must not be sluggish nor pulled and only then can flow beneficially (for health), be nimble and unfathomable.
Hence upper Qi is in the bottom, so the bottom (must) not be pulled (e.g. stopped) if (one) wants to move downwards.
Lower Qi is on the top, so the top must not be sluggished if (one) wants to move upwards.
Front Qi is in the back, so the front will naturally enter if (one) smoothens the back.
Back Qi is in the front, so the back will naturally go away if (one) regulates the front.
Left Qi is in the right, so pay attention to the right.
Right Qi is in the left, so pay attention to the left.
For instance, in straight strike with palm, Qi should flow forward. If the other hand is not pulled back by the elbow, (then) Qi is not allowed to flow forward from the back. In upward strike, if the other hand does not insert (e.g. move downward) and shoulder does not drop, (then) Qi is not allowed to flow upward from ribs.
In separating techniques, if the chest does not open, then Qi is not allowed to flow backward. In embracing techniques, if the chest does not open (should be: close), then Qi is not allowed to wrap the front. While rising (Qi), (one) must hook the foot. While falling (Luo) (one) must draw back the crown of the head. Qi of left hand is in the right leg, Qi of right hand is in the left leg. In bending forward posture, tumbling posture and forward exploring posture, lift the heel of the rear foot. In dropping, sink arms. In lifting posture, turn over the feet. In tumbling, do not lift up feet (because you) may hit the ground with (your) head. In kicking do not straighten the leg, (but) consider drawing it back. Expand and strengthen it. All postures are like that.
To summarize it - during contact Qi moves to one place. (However) Qi does not come from one place. Its paths will be smooth only if (you) dredge its source and clear its course. (Your will) suffer from being sluggish (stagnant) or pulled Qi (and you will) not progress unless (you) advance gradually and dig in at every step, .
On Coupling Hardness with Softness
Each posture, within three points, has always one point of contact. Qi, within three extremes, has always one when it is used. This is called (when) revolving, Yin turns into Yin with Yang in-between, and Yang turns into Yang with Yin in-between.
Place of contact is the place where Qi gathers and blood condensates, (to where they) move. Appropriate use of hard method (means) combining Yin and Yang (and) this benefits Qi circulation. Appropriate use of soft method does not go beyond this (either). If using only hard method Qi is seized all over the body, stagnant and not nimble. The point of contact is certainly neither fierce nor brave. If using only soft method, Qi is dispersed and not gathered and there is no place it goes to. Point of contact is not hard nor solid. (When one) should use hardness but (there is still some) softness (at the same time), then Qi does not (completely) concentrate; (When one) should use softness but (there is still some) hardness (at the same time), then Qi does not (completely) disperse.
(This person) has not received the secret of coupling (hardness with softness). Hence (that who is) good at using hardness and softness is like a dragonfly skimming the surface of the water; just touches it lightly and immediately flies upwards. Move Qi like a windmill, rotate and roll (it) without stopping. In this way hardness and softness are used properly. Only then one will not suffer from deficient and not firm, unsmooth, not nimble Qi.
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End of "Excerpts from 'Book on Chang Family Boxing' by Chang Naizhou - Part One"; © J.Szymanski 2000
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Questo libro lo consiglio a tutti. :-*
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Ho visto che anche Jarek ha tradotto parte di quel materiale che citavo qui:
Per chi vuole leggere dei legami tra "qi" ed arti marziali e vuole comprendere quanto questi non siano legati alla (moderna) dicotomia di 'interno/esterno' consiglio il buon studio di Marnix Wells: Scholar Boxer (North Atlantic Books) che in maniera precisa descrive il concetto di "Qi Centrale"
http://books.google.com.hk/books?id=PFX_mij2eP8C&lpg=PA5&ots=OuEeRjDOCg&dq=chang%20naizhou%20qi&hl=en&pg=PA25#v=onepage&q=central%20energy&f=false
YM
quindi invito a leggere la sua pagina http://www.chinafrominside.com/ma/otherstyles/CNZbook.html che quoto:
Excerpts from "The Book of Chang Family Boxing"
by Chang Naizhou
PART ONE
On Central Qi
Translated from Chinese by Jarek Szymanski; © J.Szymanski 2000
Central Qi (Zhong Qi, Vital Energy of the Center) is the one that Taoist classics call Primary Yang (Yuan Yang) and medical books call Primary Qi (Yuan Qi). It resides in the center of human body. Hence in martial arts it is called Central Qi. This Qi is the Primordial True Qi (Xiantian Zhen Yi Qi).
If practiced in spiritual way (Wen, in stillness) it becomes Internal Elixir (Nei Dan). If practiced in martial way (Wu, in movement) it becomes External Elixir (Wai Dan). However no (people) achieved Internal Elixir without borrowing External Elixir (practice methods). This is because movement and stillness come one from the other. Gently Nourishing (Qi in stillness) is the appropriate method. The miracle of embryo creation (Jie Tai) and Returning to Original State (Huan Yuan) comes from this (method). Ordinary students do not know the origins of Central Qi and only devote their efforts to practice of external movements. (Those who) desire to reach high level of Qi development (literally "enter Primary Gate" - Ru Yuan Qiao), should not (only focus on external movements).
A human being receives Primordial Spirit (Xiantian Zhi Shen) by transforming Qi, gathers Qi by transforming Vitality (Jing). When mother and father have sexual intercourse the Vitality (is given) and at the beginning it condensates inside the Xuwei Point. Xuwei Point has navel in front and kidneys behind (e.g. lies between navel and kidneys). (It is) neither higher nor lower, towards the right or left, the front or back, not inclined to one side or another. It resides right in the center of the body. It is called Heavenly Root (Tian Gen) and Gate of Life (Ming Men). Book of Change (Yi Jing) calls it Taiji. True Yin and True Yang both reside there and Spirit (Shen) firmly holds on to it.
The capability of this Qi is clear. It brings into existence the spirits of Five Internal Organs (Wu Zang): Spirit (Shen) of the heart, Spirit (Hun) of the liver, Intention (Yi) of the spleen, Spirit (Po) of the lungs, Vitality (Jing) and Will (Zhi) of the kidneys. (All these spirits) are directed by this (Qi). Breathing yields to it. Inhaling Qi of Heaven and Earth, exhaling Qi of Five Internal Organs.
Exhaling starts from Gate of Life (Ming Men) and goes through kidneys, then liver, then spleen, then heart to lungs.
Inhaling starts from lungs and goes through heart, then spleen, then liver, then kidneys to Gate of Life.
Twelve Main Channels (Jing) and fifteen Collateral Channels (Luo) are (Qi) circulating system. The main and collateral channels (Jingluo) are the paths of Qi and blood. When a man exhales, Qi and blood move by (the distance of) three inches. (One) breath is defined as (one) inhalation and (one) exhalation. (During one breath Qi and blood) move (by the distance of) six inches. A man during one day and one night takes thirteen thousand and five hundred breaths. In a day and night (Qi and blood) move by eight hundred and ten Zhang (unit of length, =3 and 1/3 m). Yang moves by twenty five degrees, Yin also moves by twenty five degrees, which is in total fifty degrees in one day and night. (Qi and blood) circulate within (all parts of the) body, come out of Internal Organs (Zangfu, e.g. Wuzang - Five Internal Organs: heart, liver, spleen, lungs, kidneys, and Liufu - Six Hollow Organs: gallbladder, stomach, large intestine, small intestine, bladder and Sanjiao) and enter the channels, from channels flow into internal organs.
In this way two Poles (Yi) emerge, e.g. kidneys and bones [left kidney is Yang, right kidney is Yin].
Kidneys are the organs belonging to Water. Water creates Wood. Liver is the organ belonging to Wood, it produces tendons. Tendons are attached to bones. Thus when liver is created, tendons grow. Wood creates Fire. Heart is the organ belonging to Fire; it governs blood circulation. Fire creates Earth. Spleen is the organ belonging to Earth, it produces muscles. Earth creates Metal. Lungs are the organs belonging to Metal. They govern skin and hair. Thus when spleen is created, skin and hair grow. Five Internal Organs grow in this order. Six Hollow Organs are created in this order.
The Shape (Xing) comes into being because of True Qi (Zhen Yi Zhi Qi) combining in wonderful way - through concentration. It (e.g. Qi) moves into one hundred (e.g. all) bones and resides there. One but on the other hand two (e.g. Qi and Xing). Two but on the other hand one. They cannot leave (each other) even for a moment. Martial arts are like this. Shape is refined to achieve external harmony. Qi is refined to firm the inside. Solid and hard as iron. One acquires the body of Golden Elixir (Jin Dan) that can never be ruined, and transcends worldliness and attains holiness, ascends the highest level. Like clouds, (one) is not afraid of the enemy as he (the enemy) is so small.
On Joining and Supporting of Yin and Yang
Refining the Shape is not beyond Yin and Yang. How will one practice if Yin and Yang are not clear? The Du Channel in Taoist classics goes along the middle of the back and commands all Yang Channels. Ren Channel goes along the front of the body (Fu, literally: belly) and commands all Yin Channels. That is why back is considered Yang and front of the body is considered Yin. Both channels meet at Hui Yin at the bottom, and at the gums at the top. South and north, they are opposite like midnight and noon. Or like Kan trigram which resides at the center of north, and Li trigram that resides at the center of south, not easy to define.
Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top.
On Moving Qi
The point of contact (Luo Dian) is hard and solid. Fierce and brave, irresistible. (It) relies on Qi of the whole body, but yet (Qi must) concentrate in one place. Nevertheless, it can be used without loss of Qi. It is harmful if Qi is lost or pulled. It means that one does not know the method of Moving Qi (Guo Qi). All Qi of the body has its beginning in the Gate of Life, which is the source of Qi. Qi is manifested in four ends, which fill with Qi. (Qi) flows along (its) paths. Generally (speaking) Qi must not be sluggish nor pulled and only then can flow beneficially (for health), be nimble and unfathomable.
Hence upper Qi is in the bottom, so the bottom (must) not be pulled (e.g. stopped) if (one) wants to move downwards.
Lower Qi is on the top, so the top must not be sluggished if (one) wants to move upwards.
Front Qi is in the back, so the front will naturally enter if (one) smoothens the back.
Back Qi is in the front, so the back will naturally go away if (one) regulates the front.
Left Qi is in the right, so pay attention to the right.
Right Qi is in the left, so pay attention to the left.
For instance, in straight strike with palm, Qi should flow forward. If the other hand is not pulled back by the elbow, (then) Qi is not allowed to flow forward from the back. In upward strike, if the other hand does not insert (e.g. move downward) and shoulder does not drop, (then) Qi is not allowed to flow upward from ribs.
In separating techniques, if the chest does not open, then Qi is not allowed to flow backward. In embracing techniques, if the chest does not open (should be: close), then Qi is not allowed to wrap the front. While rising (Qi), (one) must hook the foot. While falling (Luo) (one) must draw back the crown of the head. Qi of left hand is in the right leg, Qi of right hand is in the left leg. In bending forward posture, tumbling posture and forward exploring posture, lift the heel of the rear foot. In dropping, sink arms. In lifting posture, turn over the feet. In tumbling, do not lift up feet (because you) may hit the ground with (your) head. In kicking do not straighten the leg, (but) consider drawing it back. Expand and strengthen it. All postures are like that.
To summarize it - during contact Qi moves to one place. (However) Qi does not come from one place. Its paths will be smooth only if (you) dredge its source and clear its course. (Your will) suffer from being sluggish (stagnant) or pulled Qi (and you will) not progress unless (you) advance gradually and dig in at every step, .
On Coupling Hardness with Softness
Each posture, within three points, has always one point of contact. Qi, within three extremes, has always one when it is used. This is called (when) revolving, Yin turns into Yin with Yang in-between, and Yang turns into Yang with Yin in-between.
Place of contact is the place where Qi gathers and blood condensates, (to where they) move. Appropriate use of hard method (means) combining Yin and Yang (and) this benefits Qi circulation. Appropriate use of soft method does not go beyond this (either). If using only hard method Qi is seized all over the body, stagnant and not nimble. The point of contact is certainly neither fierce nor brave. If using only soft method, Qi is dispersed and not gathered and there is no place it goes to. Point of contact is not hard nor solid. (When one) should use hardness but (there is still some) softness (at the same time), then Qi does not (completely) concentrate; (When one) should use softness but (there is still some) hardness (at the same time), then Qi does not (completely) disperse.
(This person) has not received the secret of coupling (hardness with softness). Hence (that who is) good at using hardness and softness is like a dragonfly skimming the surface of the water; just touches it lightly and immediately flies upwards. Move Qi like a windmill, rotate and roll (it) without stopping. In this way hardness and softness are used properly. Only then one will not suffer from deficient and not firm, unsmooth, not nimble Qi.
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End of "Excerpts from 'Book on Chang Family Boxing' by Chang Naizhou - Part One"; © J.Szymanski 2000
Interessante...Difficile da realizzare tutto ciò....!
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contenuti interessantissimi
LA QUIETE
mi sovviene quando YM parlava di ZZ
non fare NULLA
in realtà tanto si compie...il nulla è tanto "fare"
poi si va avanti e presumo che si faccia di conseguenza a ciò che si evolve
per questo motivo non ho da subito trovato, pur rispettando le scelte e la passione altrui, nell'YQ ciò che è di MIO gusto
è una questione di gusti
va bò non ho detto granché...mi andava di scrivere uguale
saluti :)
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contenuti interessantissimi
LA QUIETE
mi sovviene quando YM parlava di ZZ
non fare NULLA
in realtà tanto si compie...il nulla è tanto "fare"
Concetto importante in molti tipi di pratica
Fondamentale nello ZZ e nella meditazione
YM
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altra cosa che ho colto e che PER ME ha reso possibile una più chiara visione:
sullo ZZ o meditazione...da un recente insegnamento
non affaticarsi per ore inutilmente
spontaneamente smettere anche dopo 5 min, nella gradualità rispetto a quanto è lecito arrivare, quando la "sensazione" è positiva...poi ricominciare il giorno dopo da dove hai smesso...è più funzionale alla progressione
saluti :)
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altra cosa che ho colto e che PER ME ha reso possibile una più chiara visione:
sullo ZZ o meditazione...da un recente insegnamento
non affaticarsi per ore inutilmente
spontaneamente smettere anche dopo 5 min, nella gradualità rispetto a quanto è lecito arrivare, quando la "sensazione" è positiva...poi ricominciare il giorno dopo da dove hai smesso...è più funzionale alla progressione
A questo riguardo ci sono diverse scuole di pensiero: chi segue una progressione naturale e chi invece una forzata. Il secondo sistema e' piu' difficile, e piu' rischioso, ma se seguiti da un buon insegnante porta a risultati piu' velocemente.
Per esperienza devo dire che ho visto gente preparata in entrambe le scuole di pensiero e quindi credo che tutte e due siano valide.
YM
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altra cosa che ho colto e che PER ME ha reso possibile una più chiara visione:
sullo ZZ o meditazione...da un recente insegnamento
non affaticarsi per ore inutilmente
spontaneamente smettere anche dopo 5 min, nella gradualità rispetto a quanto è lecito arrivare, quando la "sensazione" è positiva...poi ricominciare il giorno dopo da dove hai smesso...è più funzionale alla progressione
A questo riguardo ci sono diverse scuole di pensiero: chi segue una progressione naturale e chi invece una forzata. Il secondo sistema e' piu' difficile, e piu' rischioso, ma se seguiti da un buon insegnante porta a risultati piu' velocemente.
Per esperienza devo dire che ho visto gente preparata in entrambe le scuole di pensiero e quindi credo che tutte e due siano valide.
YM
grazie
a prescindere per quel che mi riguarda mi sento di quotare questo...in generale
Zhanzhuang' e' utilizzato per rafforzare il corpo ma non puo' essere praticato agli estremi, sia praticarlo per troppo tempo sia usare troppa forza/energia non sono una buona idea.
ciao
-
grazie
a prescindere per quel che mi riguarda mi sento di quotare questo...in generale
Zhanzhuang' e' utilizzato per rafforzare il corpo ma non puo' essere praticato agli estremi, sia praticarlo per troppo tempo sia usare troppa forza/energia non sono una buona idea.
E' sicuramente un punto di vista condiviso da altri
Devi considerare pero' che il testo quotato e la scuola che rappresenta NON HA scopi marziali (bensi' di coltivazione) e quindi ha una visione della cosa non necessariamente attinente ai risultati che un marzialista si propone
YM
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ot
YM una semplice curiosita' , ma tu che arte pratichi\hai praticato ?
thanks a lot
fine ot
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ot
YM una semplice curiosita' , ma tu che arte pratichi\hai praticato ?
thanks a lot
fine ot
Yiquan :gh:
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dai seriamente! :)
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dai seriamente! :)
TJQ
YM
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ok grazie mille,scusate l'ot ;)
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YM una semplice curiosita' , ma tu che arte pratichi\hai praticato ?
Trattatelo con calma che c'ha n'età...
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Trattatelo con calma che c'ha n'età...
ma certo ci mancherebbe ;)
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YM una semplice curiosita' , ma tu che arte pratichi\hai praticato ?
Trattatelo con calma che c'ha n'età...
ah ah ah finché non cade un baffo io ne approfitto...
e quando mi ricapita un personaggio del genere :)
in quiete ci mancherebbe
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Incredibile come questo forum riesca ad essere presente nella mia vita anche quando non ho internet. Sono stato via e ho pensato tutto il tempo al concetto di Qi e AM cinese, che strano.
In base a quello che leggo, dove non mi interessa il fattarello del canale energetico, ma più come tutto questo si lega o legava al mondo delle arti marziali noto che in realtà non cè quasi nessuna relazione.
Probabilmente cosa risaputa per YM, mi rendo conto di come il QiGong in realtà non è incluso nello studio di un artemarziale, sono due cose distinte e che trattando avvolte gli stessi punti si incontrano ma che rimangono per scopi e approcci profondamente diversi.
Si incontrano perchè fanno parte di tutta la antica cultura dotta cinese (il pacchetto intellettuale), come la calligrafia. Si mescolano quando lo scopo di un praticante di TJQ è quello di mantenere la salute e non diventare forte per combattere, allora si vede un qualcosa travestito da qualcos'altro, che non è sbagliato. Un Dotto dell'epoca sapeva qualcosa di qigong e qualcosa di gongfu, se ti faceva da amestro probabilemnte ti insegnava tutt'edue.
Penso che essendo lo Yoga e altre pratiche molto simili al mantenimento della salute e alla meditazione cinese sia tutto da vedere in due situazione separate e poi trovare dei punti di giunzione quando ce ne sono.
Sto scrivendo da qualche tempo degli appunti su l'influenza della mancanza di una figura Divina nella cultura cinese ( e cosa rappresenta l'eroe antico o comunista reale e concreto) e questo discorso possiede molti punti che chiariscono come vanno viste di cui sopra rispetto alle altre culture che vivono circondando il popolo Han. Gli stessi usi ma visti in modo diverso, perchè sono stati meno capiti e meno analizzati di altri popoli, come l'India o il Giappone.
Per farla breve cosidero il momento in cui si è tentano di portare le AM nel QiGong un periodo di fusione artistica/tecnica di due fattori culturali ben diversi, ovvio che il tentativo è oggi molto difficile da riprendere e spiegare.
Motivo per cui in tutte le culture orientali ci sono forme di mantenimento E forme di combattimento antiche, pratiche ben distinte possibili da abbinare insieme ma differenti. In Cina le cose in un periodo creativo si sono cercate di congiungere e farle convivere creando un qualcosa che vuole la sapienza di un fattore e dell'altro per poter sapere con esattezza cosa si sta facendo.
M.
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in realtà non è incluso nello studio di un artemarziale, sono due cose distinte
... e quello che noi chiamiamo " chi kung duro " o "wai gong" tipico di certi stili ? quello non e' fortemente legato alla marzialita'?
chiedo per curiosita' ;)
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Nei Gong e Wai Gong e' lavoro sull'esterno e lavoro sull'interno. Concetti fisici e marziali.
Il lavoro sul Qi e' sul Qi, come si coltiva e dove lo si manda.
M.
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Il lavoro sul Qi e' sul Qi, come si coltiva e dove lo si manda.
appunto .... forse mi sono espresso male ma non so quali sono le parole cinesi per esprimere quelle tecniche che usualmente vengono studiate negli stili come l'hung gar o i "derivati di quelli che noi chiamiamo shaolin" .... insomma i vari fili spinati,camicie di ferro o campane d'oro.
Li il lavoro sul chi c'e' eccome, eppure lo si "usa" ai fini marziali ...
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ah ok,
Tu intendi quello che e' definito il qigong duro o qi gong esterno. No anche quelle sono tutte pratiche che con la coltivazione centrano poco.
sono desesibilizazioni, accumuli di sangue in punti specifici, allenamenti sulla concetrazione e la resistenza.
Dove per altro ce' sempre il 'modo' per farlo. Cmq certe volte sono le normali conseguenze di allenamenti specifici ovviamente a scopi marziali.
Ce' poi chi li allena da soli, a scopo di estendere le proprie capacita' e resistenze ma e' cmq una pratica che marziale non e' nel repertorio di chi pratica la ricerca del Qi come coltivazione e curativo/preventivo.
Poi ci sono sempre i mischioni di tutto. E' Cina.
M.
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mattia perdonami se insisto ......
io quelle cose li le faccio tutti i giorni (come molti altri altri artisti eh ), si accumula il chi, lo si porta in un certo punto e lo si "manda in giro" tramite particolari respirazioni e movimenti, poi ovvio ci si percuote anche alcuni punti di pressione,si emettono suoni particolari per aiutare a fluire il chi in un certo modo .... insomma mica male come lavoro di coltivazione\uso energetico !
Non e' solo pai da e sbattersi le cose addosso .....
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Incredibile come questo ... omnissis...
hehehe....
la parola qìgōng (气功) è moderna: una volta si usava wàigōng (外功)e nèigōng (内功).
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Incredibile come questo forum riesca ad essere presente nella mia vita anche quando non ho internet. Sono stato via e ho pensato tutto il tempo al concetto di Qi e AM cinese, che strano.
In base a quello che leggo, dove non mi interessa il fattarello del canale energetico, ma più come tutto questo si lega o legava al mondo delle arti marziali noto che in realtà non cè quasi nessuna relazione.
Probabilmente cosa risaputa per YM, mi rendo conto di come il QiGong in realtà non è incluso nello studio di un artemarziale, sono due cose distinte e che trattando avvolte gli stessi punti si incontrano ma che rimangono per scopi e approcci profondamente diversi.
Si incontrano perchè fanno parte di tutta la antica cultura dotta cinese (il pacchetto intellettuale), come la calligrafia. Si mescolano quando lo scopo di un praticante di TJQ è quello di mantenere la salute e non diventare forte per combattere, allora si vede un qualcosa travestito da qualcos'altro, che non è sbagliato. Un Dotto dell'epoca sapeva qualcosa di qigong e qualcosa di gongfu, se ti faceva da amestro probabilemnte ti insegnava tutt'edue.
Penso che essendo lo Yoga e altre pratiche molto simili al mantenimento della salute e alla meditazione cinese sia tutto da vedere in due situazione separate e poi trovare dei punti di giunzione quando ce ne sono.
Sto scrivendo da qualche tempo degli appunti su l'influenza della mancanza di una figura Divina nella cultura cinese ( e cosa rappresenta l'eroe antico o comunista reale e concreto) e questo discorso possiede molti punti che chiariscono come vanno viste di cui sopra rispetto alle altre culture che vivono circondando il popolo Han. Gli stessi usi ma visti in modo diverso, perchè sono stati meno capiti e meno analizzati di altri popoli, come l'India o il Giappone.
Per farla breve cosidero il momento in cui si è tentano di portare le AM nel QiGong un periodo di fusione artistica/tecnica di due fattori culturali ben diversi, ovvio che il tentativo è oggi molto difficile da riprendere e spiegare.
Motivo per cui in tutte le culture orientali ci sono forme di mantenimento E forme di combattimento antiche, pratiche ben distinte possibili da abbinare insieme ma differenti. In Cina le cose in un periodo creativo si sono cercate di congiungere e farle convivere creando un qualcosa che vuole la sapienza di un fattore e dell'altro per poter sapere con esattezza cosa si sta facendo.
M.
Mattia,non sono d'accordo quando dici che probabilmente il Qi Gong non è incluso nello studio di un'arte marziale.
Dal mio punto di vista,il valore del taiji si verifica attraverso lo sviluppo della pratica nei seguenti tre domini: nella salute,nel benessere e nell’efficacia nell’arte marziale.Personalmente ho ricercato nel taiji un metodo che permetta la realizzazione di questi obiettivi,conformemente al suo principio iniziale. Ad ogni modo,ho esaminato la pratica del taiji seguendo questi tre criteri:la salute ed il benessere in rapporto al qi-gong e l’efficacia nell’arte marziale mediante la pratica del combattimento
Io ho ricevuto dal mio maestro tutto questo ;)
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Iper so contento per te.altro non so che dire.
Lu, certo che e' una parola moderna direi anni 70' come gongfu/kungfu. Ma nel contesto si capisce cosa voglio dire.
Sabino, intendevo che prima del tjq le AM erano scisse dalla pratica del Qi e dalla ricerca della salute. Tenendo presente i due fattori ben separati anche nella pratica delle due cose all'unisono si capisce meglio cosa fa uno e cosa fa l'altro.
Se non si conosce bene il primo e neanche il secondo si rischia di praticare all'unisono solo il sapore delle due cose.
M.
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Iper so contento per te.altro non so che dire.
Lu, certo che e' una parola moderna direi anni 70' come gongfu/kungfu. Ma nel contesto si capisce cosa voglio dire.
Sabino, intendevo che prima del tjq le AM erano scisse dalla pratica del Qi e dalla ricerca della salute. Tenendo presente i due fattori ben separati anche nella pratica delle due cose all'unisono si capisce meglio cosa fa uno e cosa fa l'altro.
Se non si conosce bene il primo e neanche il secondo si rischia di praticare all'unisono solo il sapore delle due cose.
M.
Certo tutto vero,però arrivati ad un certo livello bisogna praticarle entrambe secondo me.
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Sabino, intendevo che prima del tjq le AM erano scisse dalla pratica del Qi e dalla ricerca della salute. ... omissis...
Mattia, da che letture hai avuto queste informazioni? Secondo te nel 1600 i praticanti di AM (o similia) non imparavano il Neigong ?
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Sabino lo scopo sarebbe quello si.
Lu, volevo solo dire (ovviamente gli esx di mantenimento veivano insegnati insieme alle am ) che e' bene considerare le cose come erano una volta, separate, per poter capirle meglio e piu' chiaramente.
M.
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neigong.
In base a quello che leggo, ...omissis...
Probabilmente cosa risaputa per YM, mi rendo conto di come il QiGong in realtà non è incluso nello studio di un artemarziale, sono due cose distinte e che trattando avvolte gli stessi punti si incontrano ma che rimangono per scopi e approcci profondamente diversi.
...omissis
Lu, volevo solo dire (ovviamente gli esx di mantenimento veivano insegnati insieme alle am ) che e' bene considerare le cose come erano una volta, separate, per poter capirle meglio e piu' chiaramente.
Mattia ,
spiegati meglio. Sopra hai sostenuto che prima del TJQ (cosa intendi dire ? 1700 chen wang ting oppure gli scritti di quang naitsu o cosa) la pratica del qigong era separata da quella del neigong ? Parli di pratica yangsheng o jiji ?
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Lu, volevo solo dire (ovviamente gli esx di mantenimento veivano insegnati insieme alle am ) che e' bene considerare le cose come erano una volta, separate, per poter capirle meglio e piu' chiaramente.
Interessante questo post ad un thread che e' partito, pochi messaggi fa', quotando un classico delle AM cinesi nel quale si evidenzia che invece le due cose NON erano separate, ma al contrario integrate in una unica disciplina ...
bah
YM
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La mia era solo una teoria che tenta di rispondere a chi si chiede cosa c'entra il Qi nelle AM.
Allora mi chiedo, come mai molti stili interni non rispettano le regole della coltivazione?
Intergrate le due cose come?
prima una e poi l'altra? o insieme?
M.
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La mia era solo una teoria che tenta di rispondere a chi si chiede cosa c'entra il Qi nelle AM.
Allora mi chiedo, come mai molti stili interni non rispettano le regole della coltivazione?
Ma cosa centrano di nuovo questi fantomatici "stili interni" ?
Il post iniziale e' la traduzione di un documento storico scritto da Chang Naizhou (1724-1783) e lo stile che praticava non centra con gli "stili interni", definizione che include solo Taiji, Bagua e Xingyi e che nasce quasi 200 anni dopo
E quali sarebbero queste altrettanto fantomatiche "regole della coltivazione" (come se, di nuovo, fossero uno standard universale) che non sono rispettate ?
YM
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Non so cosa praticava, e non importa.
prima o dopo non importa con la mia domanda.
Le AM cinesi vedono lo studio del Qi come base per muoversi o no?
M.
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Le AM cinesi vedono lo studio del Qi come base per muoversi o no?
Tradizionalmente le AM cinesi incorporano, in maniera piu' o meno profonda a secondo delle correnti, un lavoro piu' o meno importante del "qi".
Ora magari non e' piu' cosi' nella maggior parte dei casi, ma come si e' gia' detto le cose cambiano coi tempi e non vedo di che stupirsi
YM
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Sbottonati visto che il 3d lo hai aperto tu.e l'epserto in questione sei tu.
Incorporano... cioe'? se e' alla base del movimento e' un conto se invece si eseguono degli esx per il Qi e poi si fanno le forme e' un altro.
Se si fanno le forme come un esx di Qigong, si fa qigong ma non si sta facendo un lavoro al 100% per la pratica.
come e' il mix?
M.
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Sbottonati visto che il 3d lo hai aperto tu.e l'epserto in questione sei tu.
Incorporano... cioe'? se e' alla base del movimento e' un conto se invece si eseguono degli esx per il Qi e poi si fanno le forme e' un altro.
Se si fanno le forme come un esx di Qigong, si fa qigong ma non si sta facendo un lavoro al 100% per la pratica.
come e' il mix?
Come ti ho detto e ripetuto alla nausea non esiste uno 'standard', ognuno ed ogni scuola ha i suoi metodi ed e' per questo che ho detto "piu' o meno profonda" e "piu' o meno importante".
Se avessi letto il testo quotato all'inizio del thread ti saresti gia' fatto un'idea molto precisa di un tipo di approccio ed avresti gia' in mano la risposta alle tue domande.
YM
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Il testo parla di Qi e come dovrebbe essere.
ma con la pratica?
aspetto.
M.
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Il testo parla di Qi e come dovrebbe essere.
ma con la pratica?
aspetto.
Invece di aspettare leggi meglio.
Per esempio quando dice:
"Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top."
oppure quando dice:
"For instance, in straight strike with palm, Qi should flow forward. If the other hand is not pulled back by the elbow, (then) Qi is not allowed to flow forward from the back. In upward strike, if the other hand does not insert (e.g. move downward) and shoulder does not drop, (then) Qi is not allowed to flow upward from ribs. "
Ma che te lo dico a fare se dei libri leggi solo il titolo ?
YM
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Il testo parla di Qi e come dovrebbe essere.
ma con la pratica?
aspetto.
Invece di aspettare leggi meglio.
Per esempio quando dice:
"Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top."
oppure quando dice:
"For instance, in straight strike with palm, Qi should flow forward. If the other hand is not pulled back by the elbow, (then) Qi is not allowed to flow forward from the back. In upward strike, if the other hand does not insert (e.g. move downward) and shoulder does not drop, (then) Qi is not allowed to flow upward from ribs. "
Ma che te lo dico a fare se dei libri leggi solo il titolo ?
YM
Una curiosita'.
Se ho compreso si tratta di regole seguite x far fluire il Qi o farlo muovere secondo i principi propri di quella scuola. Sono regole da seguire fin dall'inizio della pratica di quel metodo se ho compreso.
E' possibile che in questo caso (principiante) non vi e' alcuna sensazione diretta di quello che avviene in merito a Qi o altro?
In alternativa se si percepisce qualcosa e' certo che possa essere direttamente o indirettamente legato al Qi?
In soldoni e' possibile per un principiante avere una personale percezione della pratica corretta (giusto fluire del Qi) senza ricorrere ad una guida (maestro) che ti dice se fai bene o no?
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Il testo parla di Qi e come dovrebbe essere.
ma con la pratica?
aspetto.
Invece di aspettare leggi meglio.
Per esempio quando dice:
"Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top."
oppure quando dice:
"For instance, in straight strike with palm, Qi should flow forward. If the other hand is not pulled back by the elbow, (then) Qi is not allowed to flow forward from the back. In upward strike, if the other hand does not insert (e.g. move downward) and shoulder does not drop, (then) Qi is not allowed to flow upward from ribs. "
Ma che te lo dico a fare se dei libri leggi solo il titolo ?
YM
Una curiosita'.
Se ho compreso si tratta di regole seguite x far fluire il Qi o farlo muovere secondo i principi propri di quella scuola. Sono regole da seguire fin dall'inizio della pratica di quel metodo se ho compreso.
E' possibile che in questo caso (principiante) non vi e' alcuna sensazione diretta di quello che avviene in merito a Qi o altro?
In alternativa se si percepisce qualcosa e' certo che possa essere direttamente o indirettamente legato al Qi?
In soldoni e' possibile per un principiante avere una personale percezione della pratica corretta (giusto fluire del Qi) senza ricorrere ad una guida (maestro) che ti dice se fai bene o no?
premesso che ti risponderà gente più preparata immagino sia impossibile
.......
e a volte un maestro un percorso non basta...bisogna capire e rinascere
:)
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Il testo parla di Qi e come dovrebbe essere.
ma con la pratica?
aspetto.
Invece di aspettare leggi meglio.
Per esempio quando dice:
"Bending forward posture is a Yin posture, but it joins Yang Qi and is beneficial to Du Channel. It leads Qi of all Yang channels, and returns completely to the front of the top.
Bending backward posture is a Yang posture, but it joins Yin Qi and is beneficial to Ren Channel. It leads Qi of all Yin channels, and returns completely to the back of the top."
Di tanti tipi di approcci che ci sono questo tuo testo che citi sembra quasi che snocciola queste "regole" all'insaputa del praticante.
Tipo: quando siete in alto siete Yin quando state seduti yang e aprite il canale... Per me va anche bene, ma con la pratica?
Come la modifica?
a cosa serve il Qi nella pratica marziale (il 3d) ?
Muovendosi connessi (rilassati song e con lo Yi mente intenzionale) e tendendo le fascie profonde del corpo (compreso il dantien) si muove gia' la "forza", allora cose' questo Qi?
E' una parola jolly che talvolta significa sangue talvolta significa mente?
o e' un super potere privo del quale ogni stile e' inutile?
PS per il testo: Anche se e' giusto bisogna sempre dire a priori che Yin e Yang sono sempre all'unisono e' proprio per la loro simultaneita' (come in un magnete) che ne deriva la forza. Tenuto ma rilassato (tempo unico) destra ma anche sinistra (tempo unico).M.
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Una curiosita'.
Se ho compreso si tratta di regole seguite x far fluire il Qi o farlo muovere secondo i principi propri di quella scuola. Sono regole da seguire fin dall'inizio della pratica di quel metodo se ho compreso.
E' possibile che in questo caso (principiante) non vi e' alcuna sensazione diretta di quello che avviene in merito a Qi o altro?
In alternativa se si percepisce qualcosa e' certo che possa essere direttamente o indirettamente legato al Qi?
In soldoni e' possibile per un principiante avere una personale percezione della pratica corretta (giusto fluire del Qi) senza ricorrere ad una guida (maestro) che ti dice se fai bene o no?
ohhh...questo è il nocciolo di tante annose questioni!
per la parte in grassetto: è proprio questo aspetto che può generare dei voli di fantasia che magari dopo anni si scoprono errati!!